Новые главы книги Александра Когена

 »О тайнах души, духовном развитии, гармонизации и раскрытии способностей человека»

                          Пути и этапы духовного восхождения.

 

Прозренье радостно, в унынье веры нет,

Тоска всегда в безверие одета,

Кто видит всюду первозданный Свет,

Тот сам и состоит из Света!

 

Существует много религий и верований. Все ли они, и в какой степени ведут нас к главной цели – к безусловной любви, к стяжанию Духа Святого? Необходимо сразу отбросить тоталитарные направления, жёстко контролирующие наше сознание, и категорически навязывающие нам свой путь. Сколько людей, столько и путей к Богу. Но существуют, всё же, общие закономерности. Можем ли мы выявить общее в мировых религиях?

Сразу очевидны признание Бога высшей ценностью и гуманитарные приоритеты – любви и человеческой жизни. Также очевидны общие законы:

Не желай ближнему того, чего не желаешь себе. Возлюби ближнего, как самого себя. Попробуем обозначить основные этапы и принципы нашего духовного восхождения.

Пока мы полны собой, своими вожделениями, обидами, страхами, завистью и ревностью, мы никак не можем даже сколько-то, безусловно, любить.

Первое, что нам надо сделать – это увидеть себя такими, как мы есть, а не как мы думали о себе раньше. Если нам удастся это сделать, то нам надо признать свои заблуждения, ошибки и грехи, и покаяться в них перед Богом и людьми. Нам необходимо осознать, что всё, что идет нам навстречу – это благо для нас. А, следовательно, надо поблагодарить за это и простить всех обижающих нас.

Послать Богу и людям свою любовь и благодарность. Начинается духовный путь с видения своих грехов и покаяния.

 

Я с сокрушённым сердцем пред Тобою:

Прости, мой Боже, и помилуй мя,

Мои грехи вдруг стали надо мною

Безмолвным кругом, будто хороня.

О, кроме тех, что в жизни совершил,

Я вижу их сейчас из тьмы веков, –

Но полнит пусть, что трепетно любил

Другую чашу праведных весов.

Помилуй мя во имя сотворенья

И всех надежд и радостей моих,

Во имя тех, о ком моё моленье

В словах по-детски искренних, простых.

Из самой бездны всех моих грехов

Я славлю мудрость безграничную Твою,

И верю, Господи, что нет в Тебе оков,

Что любишь душу покаянную мою.

 

Бывает, что человек скажет: «Я всех люблю, а себя нет». В этом есть глубокая ложь. Раб никогда не полюбит хозяина. Он будет втайне его ненавидеть. Раб в душе мечтает не о свободе, а о своих рабах. Бернард Шоу сказал: «Свобода — это ответственность. Вот почему все её так боятся». А ответственность начинается с ответственности за себя, с любви к себе любящему. Полюбить можно только через себя. Человек говорит: «Я не верю в Бога». А ты пробовал? Хорошо высказался старец Зосима в «Братьях Карамазовых», что существование Бога нельзя доказать, но убедиться возможно –  путём действенной любви. Действенная – это не значит только физическое деяние – это может быть мысль, слово и чувство. По мере усиления нашей действенной любви она начинает к нам отовсюду возвращаться, мы это ощущаем, оттого и начинаем верить. И чем больше действенно мы любим, тем больше и веруем. А для того, кто так не стремится любить, Бога и быть не может, или он обманывает себя и других.

Есть такое направление в психологии – бихевиоризм (в переводе с англ. поведение). За основу берётся поведение человека, какие-то его действия потом  меняют его сознание. Начни что-то делать в правильном направлении и твоё состояние улучшится. Начни улыбаться и у тебя поднимется настроение. Пробеги или пройди километров десять, и оно тоже улучшится, бывает эйфория просто от движения на природе. Всё влияет на человека. Зажатый и робкий человек часто ходит согбенно, семеня, и даже носки при ходьбе повернуты у него несколько внутрь, как бы прячась. Только оттого, что человек пройдет, распрямившись и широким шагом, меняется его психическое состояние, это может дойти и до крайних обратных отрицательных форм, как в фильме Киры Муратовой «Астенический синдром», когда очень внутренне агрессивная женщина при ходьбе «выбрасывала» носки в стороны. Мы видим, как в передаче «Модный приговор» от одежды и походки меняется состояние души  человека. Это же может распространяться на духовную сферу. Просто надо начать регулярно молиться, еще не понимая и не веруя и, спустя некоторое время, вдруг человек в себе может обнаружить какие-то изменения. Он уже не может так сквернословить, как раньше, в душе его появляется что-то благожелательное и умиротворённое.

Интересное место на духовной шкале занимает интеллигентность.

Глубоко эту тему разработал замечательный культуролог профессор Юрий Лотман. В словарях часто путают понятия интеллигентность и интеллигенция.  Интеллигент – человек умственного труда. «Бывает городская и сельская интеллигенция, но не бывает городской и сельской интеллигентности. Это социально-психологическое свойство – антоним хамства. В основе хамства лежит психология лакейства, компенсирующего себя, т.е. серости и униженности, полученной, прежде всего, в детстве. Лотман во время войны беседовал с пленным немцем, который в оккупации, живя в украинской хате, ходил в ней голый и давил клопов пальцами, когда ему подавала на стол женщина. Он оказался сельским учителем, и Лотман удивленно спросил, как же это сочетается в нём, ведь дома же он такого себе никогда не позволял. Оказалось, что в детстве он перенёс множество унижений, да и в подростковом возрасте его личность всемерно уничтожали в системе «Гитлерюгенд». Бюрократия – та же разновидность хамства, когда, например, развалившийся чиновник заставляет вас стоять перед собой, или проявляет демонстративное равнодушие к вам, он компенсирует свою серость и унижения, полученные ранее, при этом, естественно, не уважая и себя, т.е. это псевдокомпенсация. Важнейшее свойство интеллигентности – это чувство стыда, из-за которого дворяне шли даже на смерть. Им стыдно было пользоваться чужим трудом».

Чем человек чище, тем он кротче и мягче, он не подавляет авторитетом, он очень прост, лёгок и искренен, очень терпим к любому мнению. Интеллигентность – это свойство очень бережного и уважительного отношения к другой душе. Интеллигентным может быть и неграмотный крестьянин, который чутко и мудро относится к людям и природе. При этом интеллигентные люди не так бойки, как другие и в жизни им трудно. Как сказал Теодор Бер: «Пока одни докапываются до корней, другие успевают дотянуться до плодов». Но это не означает конформизма. Напротив, такой человек имеет очень твёрдые убеждения, но не навязывает их. Как сказал Вольтер: «Я ни в чём с вами не согласен, но я отдам жизнь за то, чтобы вы имели возможность высказать свои мысли». Характерна в этом смысле повесть Василя Быкова «Сотников», по которой Лариса Шепитько поставила фильм «Восхождение». Главный герой, в общении мягкий и даже робкий человек, к которому на войне в отряде относились несколько пренебрежительно, в плену оказался необычайно стойким, тогда как внешне смелый и бравурный его напарник пал духом и, в итоге, повесился.

Есть два основных пути исцеления и восхождения – трансформация и сублимация.

 

Трансформация

 

Высшее ты познаешь счастье,

Лишь бесконечной любви став частью.

 

Это путь прямого преобразования низших энергий в высшие, путь религии, веры, молитвы. Рано или поздно, но каждый становится на этот путь. В живописи одиночество – это вертикаль, а радость – горизонталь. Так  же и в жизни: чем более мы утончаем свою душу при устремлении к Духу, воспринимая всё более высокие вибрации, тем реже встречаем душу, родственную своей, а чем шире её открываем для всех вокруг, находясь в большом душевном подъёме и сердечности, тем легче нас понимают и принимают окружающие.

Но на каждом новом уровне вертикали мы можем создавать новую горизонталь и объединяться с теми, кто достиг этого уровня.

Но здесь необходимо отделить зёрна от плевел. Бывает истинная вертикаль и псевдовертикаль.  Когда действительно человек пронизан высокой любовью, то от него исходит Свет, он не судит и очень многих может принять в свою душу, обласкать, искупать, омыть в своём Свете. Нередко же встречается внешняя набожность, когда человек все обряды истово выполняет, он уверен, что знает истину, она слишком ясна ему, вот только одного в нём недостает – любви он не имеет. И чем более он набожен, тем больше становится тираном. Будучи твёрдо уверенным в своей правде во Христе, в своей духовной вертикали, он жёстко начинает обрезать всякие горизонтали у ближнего своего, особенно подвластного ему. То есть старается оградить от всякого широкого знания, образования и культуры. Николай Бердяев об этом сказал: «Нет ничего более злого, чем стремление осуществить, во что бы то ни стало благо». Яркий образ такого человека показан в повести Николая Лескова «Кадетский монастырь», где очень набожный шеф монастыря Демидов «подтягивал» кадетов, запрещая им всякое чтение и творчество, при этом он любил телесные наказания и был очень суеверен. У внешне набожных людей всегда их псевдовера сочетается со многими суевериями и предубеждениями, так как Дух ими не руководит. И все кадеты очень дружно ненавидели Демидова, а любили совсем не религиозных, но столь любящих их наставников. Также резкое сужение сознание наблюдаем в ряде сект, например у «Свидетелей Иеговы». «Зачем что-то ещё читать, если в Библии всё есть? Мы не толкуем Священное писание, а знаем и стараемся исполнять». А знают только «букву», но не Дух. И в  Библии об очень многом не сказано, а многое из сказанного весьма иносказательно. В результате такого суженного сознания, человек не развивает свои способности, кстати, от Бога ему данные, делается похожим на биоробота, от всей его догматики веет чем-то неживым и безрадостным. Такое же бездушие бывает не только в духовных сферах, но и в обычной жизни. Когда я работал воспитателем, то у нас была такая старшая воспитательница, которая твёрдо и догматично старалась добиться выполнения всех предписаний. При этом любви от неё не исходило. Если она оказывалась рядом, то работа превращалась в пытку, всякое творческое проявление, которого нет в инструкции, могло быть осуждено. В этом был парадокс – человек, который должен руководить процессом воспитания и развития, более всего ему мешал. Причина в полном отсутствии эмпатии, возникали параллельные миры. Она была для всех каким-то ярмом со своим уставом, но объяснить ей этого было невозможно, потому что она всё старалась делать по инструкции. У Ежи Леца есть изречение: «Всегда найдутся эскимосы, которые выработают для жителей Конго инструкции, как вести себя во время жары». Сужение сознания приводит к амбивалентности,  раздвоенности,  дисгармонии, склонности к крайностям. Псевдоверующий непременно будет суеверен. Бердяев вспоминал о встрече с Дзержинским, что у него был взгляд фанатика, совершенно убеждённого в своей правоте. При этом жестокость, которую он проявлял к идеологическим противникам, исчезала по отношению к родным. Он писал очень нежные письма к сестре.  В свою очередь само сужение сознания обусловлено закреплённым в подсознании скрытым вулканом какого-то чувства,  устойчивой не проявленной экспрессией – страхом, жаждой обладания, власти, вожделением, тщеславием и т.д. Сужение сознания на среднем уровне духовного развития приводит к догматичности и бездушию, а на низком – к духовной инквизиции.

Тема трансформации большая, но хотелось бы выявить какие-то основные компоненты.

В христианстве, кратко говоря, человек должен очистить свой сосуд от пороков, стяжать энергию Святого Духа и, концентрированно направляя её, исцелять этой энергией всё вокруг. При этом Бог воспринимается, как любящая тебя личность. Признаётся (за исключением протестантизма и некоторых сект) реальное существование духовного мира и Святых, которые живы здесь и сейчас, и помогают каждому верующему идти к Духу, спасать себя и окружающий мир. Молитва – это Богообщение со взаимным обменом энергии. Энергия направляется сверху вниз. В определённой степени, это существует в исламе и иудаизме, в некоторых направлениях буддизма. Например, бодхисатва в махаянском буддизме концентрирует в себе сострадательность к миру и служит ему своей любовью, он отказывается от нирваны ради спасения мира.

Но в направлениях буддизма, где достигается самадхи, идёт расконцентрация, растворение, развоплощение, душа как бы исчезает в пустотности и перестает активно работать в этом мире. Но, как отмечала Елена Рерих, большие учителя в Индии таких йогов считают дезертирами, не стремящимися исцелять и спасать собою окружающий мир.

В определённой степени духовный синтез возможен между религиями, где задача ставится как концентрация в себе энергии любви с целью спасения и исцеления себя и окружающего мира. Там же, где есть предстояние и созерцание, можно говорить о любви, как гармонии. Ещё есть переходное состояние к самадхи – сатори (просветление), которое полезно познать каждому, независимо от религии. В этом состоянии происходит видение истинной природы себя и окружающего мира. Можно смотреть, например, на себя со стороны, из какой-то другой точки. Смотреть и видеть, что он (уже не я) делает, о чём думает, что чувствует. При этом исчезает наше эго и пробуждается сверхсознание.

После бесед в Нью-Йорке знаменитого дзэн-буддиста Судзуки с не менее известным писателем, католическим священником Томасом Мертоном, он писал: Все величайшие религии на самом деле очень просты и сводятся к самому простому и непостижимому: прямому предстоянию пред Абсолютным Бытием, Абсолютной Любовью и Абсолютным милосердием или Абсолютной Пустотой при полностью пробужденном сознании.

В христианстве это предстояние теологическое и эмоциональное, через слово и любовь. В дзэн — метафизическое и умственное через прозрение и пустотность, однако и в христианстве есть традиция молчаливого созерцания или знания в «незнании». А последние слова 96-летнего Судзуки были: «самое важное – это любовь».

Александр Мень, не замыкаясь в рамках ортодоксального православия, положительно относился к целительству, к астрологии, как к науке, а предвидение и пророчество воспринимал как иное измерение, в котором картина видна целиком, вне времени.

Он отмечает 5 существенных принципов, роднящих индийское мировоззрение с христианским:

1). Апофатизм – учение о непостижимости и неопределимости Высшей Реальности (Бога).

2). Отрицание высшей ценности земных благ.

3). Признание высокого достоинства личной аскезы в духовной жизни.

4). Понятие о карме, сводящееся, по сути, к причинно-следственным связям. Христиане именуют это учение верой в нравственный миропорядок или правду Божию (библейское понятие “эмет”).

5). Понятие о спасении, как о главной цели религии.

Британский философ и писатель Алан Уотс в книге «Путь дзэн» отмечает:

Дао (путь), его принцип – спонтанность. Принцип Дзу-жань – действие спонтанно, самособойно. Западное мышление фрагментарно и дискретно. Чтобы попробовать уйти от этого, можно попытаться ответить на такой вопрос: мы держим кулак, а потом открываем ладонь, куда он делся? В иудейско-христианском мировоззрении есть слово законодателя, по которому развиваются законы природы, а в китайском – это взаимодействие спонтанных процессов – дзу-жань. Второй главный принцип – у-вей – не-действие ума. Например, периферийное зрение бывает эффективнее прямого. Ментальный эквивалент – это нечто вроде тупости (отключение низшего манаса (ума) и включение высшего – интуиции), выключение анализа. Высший манас всё объединяет. Лао-цзы сказал: «Отбрось ясность и исчезнет тревога». Полное доверие к естественной человеческой природе (без ума). Оставь мудрость, отбрось знание, это окупится стократ. Останься незатронутым, лелей непосредственность. Основной принцип Дзэн – не-ум (у-синь). Высшая добродетель не осознает себя добродетелью, поэтому она добродетель. Сороконожка была вполне счастлива, пока жаба не спросила ее: «Скажи, пожалуйста, в каком порядке движутся твои ножки?»

Даосизм – это освобождение от конвенций (анализа и фрагментов) и высвобождение творческой силы.

Основной принцип конфуцианства: «Не истина возвышает человека, а человек возвышает истину».

Есть ступени, без которых в принципе невозможно проникнуть в высший духовный мир. Это, при безусловном признании высшей силы, покаяние, прощение, катарсис, любовь и благодарность.

В нашем мире многое поставлено с ног на голову. Как-то обидели, обделили или украли что-то у человека, и он сразу бежит в суд, совершенно не понимая, что его духовный мир предупредил о неправильных мыслях, устремлениях и поведении.

Следующим уроком для него идёт удар по здоровью, разрушаются его взаимоотношения, и если он и тогда не делает верных выводов, то его уже забирают в мир иной. На высшем уровне осознания человек вообще перестаёт бороться за себя, как, например, Серафим Саровский, когда на него напали разбойники. У него был топор, и он был очень крепкий старик. Но он отбросил его и дал избить себя до полусмерти, ибо знал, что и волоса не упадёт с головы, если «на то нет воли Божьей». Когда Порфирий Иванов проходил в трусах в лютый мороз по деревне, то какие-то  пьяные лихие молодцы решили поиздеваться над ним и поколотить его. Он спокойно подошел к ним, посмотрел в глаза и сказал: «Бейте!» Они стушевались. Он сказал: «Что, не можете? А потому что не за что».

Когда человек просто любит и по любви поступает, то его не тронут. Мало того, его всё любит вокруг и помогает ему в трудную минуту. Как Достоевский писал про Алёшу Карамазова, что поставь его посреди площади, раздетого и убогого, то все вокруг начнут помогать ему. Отвергают и истязают, когда человек начинает свидетельствовать против «тьмы», утверждать свою веру. Вот тогда он становится мучеником, и всё равно потом побеждает. Но есть разница в борьбе за себя и в борьбе за других. На высшем уровне духовного развития за себя бороться вообще не надо, так как если ты сам машешь кулаками, то Бог тебе не нужен. Он стоит в стороне и ждет, когда ты наиграешься в свое эго.

Но это на высшем духовном уровне, душа должна быть очень высокоразвита, чтобы молиться за истязающих тебя. Если же этого уровня ты не ощущаешь в себе, не способен на такую молитвенную высоту, то придется давать отпор, так как что толку будет, если ты будешь давать бить себя, при этом ненавидя врагов своих? Это большой и долгий духовный путь, совершается он в душе очень постепенно. Чем более можешь понять, вместить и простить, молиться за врагов своих, тем менее надо давать отпор, а только принимать всё и молиться. Это трудно, но возможно при устремлении. Когда я работал на стройке, то со мной начал очень грубо обращаться один здоровый парень, но я сдержал себя и помолился о нём. Через минуту в глаз ему попала соринка, которую я помог вытащить и он начал очень хорошо относиться ко  мне. Когда я тяжело и бесправно работал в Израиле, то меня как-то начал сильно притеснять один человек и мне очень хотелось дать ему отпор. Но я заставил себя поступить по духовному закону и стал молиться о нём. Через неделю этот человек совершенно необъяснимо стал добрым другом мне и уже защищал меня от нападок. Тогда у меня написалось стихотворение «Дух христианства»:

 

Благословенье – на проклятье,

Смиренномудрие – на гнев,

Из года в год страстей распятье,

Весь мир – мой дом, все люди – братья,

Мне всё равно – дворец иль хлев!

 

Чем больше в мире я гонимый,

Тем светоносней благодать,

Отец и Сын, и Я – едины,

Кто любит свыше – мной хранимы,

И им вовек не умирать!

 

По силе веры – исцеленье,

Призывный звон колоколов,

Скорбяще-радостное пенье,

И преклонённое моленье,

И ввысь летящая любовь!

 

Если веруешь, то за себя бороться не надо, а вот «за други» надо непременно, а при необходимости и жизнь свою отдать. Поэтому  заблуждался Лев Толстой в непротивлении злу насилием. Бывают случаи, когда, губя тело, душу спасаешь, как при защите своих близких, и как на войне при защите Отечества. Поэтому и благословлял Сергий Радонежский на бой Пересвета и Ослябу. Как-то в Израиле начальник стал очень притеснять моего напарника, и он собирался увольняться. Тогда я стал молиться о них, и за несколько дней ситуация изменилась до неузнаваемости, они стали хорошими приятелями.

В историях, которые я буду описывать, имена многих действующих лиц изменены.

Во дворе большого дома, где я с семьёй жил, работала дворничиха Валентина.

Она была бедна, бескорыстна и чрезмерно простовата, говорила всё, что думала, это граничило с юродством. Нашла она как-то крупную сумму в долларах в какой-то сумке в магазине, подняла шум и доискалась владельца, вознаграждения за это ей не было. Поскольку она всем в лицо всё высказывала, а чаще это было плохое, то у неё было много недругов. Соседи ей стали делать какую-то магию у её дверей, она находила какие-то иголки, волосы и т.п. Валентина чуть не плакала от всего этого. Я ей посоветовал поступить по духовному закону, ответить добром на зло. И вот, встретившись с ними как-то на лестничной площадке, она им в пояс поклонилась и искренне сказала, что она их любит и желает им добра. Несколько дней она их не видела и вдруг потом они стали ей приносить еду в дом. Она спрашивает, брать ли эту еду? Я говорю, что бери и благодари, они же это от души дают.

Ещё был случай у знакомых на даче. У них был очень угрюмый и недоброжелательный сосед – бобыль. Всё время он, то скажет, то сделает какую-нибудь гадость. Они прямо не знали, что и делать. Однажды к ним в гости на несколько дней приехал добрый и простодушный по характеру родственник – моряк. Он ему что-то несколько раз прокричал за изгородь. Потом моряк уехал, а спустя день сосед вдруг им приносит большую корзину с фруктами, и, улыбаясь, дарит. Они были поражены. Срочно звонят моряку и спрашивают, что же он ему такое сказал? Он им ответил: «А я прокричал ему вполне искренно, что они ему сочувствуют и любят его».

Ещё в древнем священном буддийском тексте Джаммападе было изречение, что ненависть не побеждается ненавистью, ненависть побеждается любовью.

Есть основные молитвы, трансформирующие энергию. В христианстве – это Иисусова молитва: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», или просто «Господи, помилуй». Иудейская “Барух атта Адонаи” (Благословен Ты, Господи). Буддистская – “Ом мани падме хум” (Бриллиант в лотосе сердца). Простейшая мантра – имя Бога. Ганди умер от пули наёмного убийцы со словом “Рам” (индийское божество) на устах.

Практики трансформации резко различаются в разных религиях, и бывает опасно их совмещать. Например, в духовной практике исихазма (постоянного начитывания Иисусовой молитвы) энергия идёт сверху вниз, а в практике йоги кундалини (свернутая кольцом в основании позвоночника психическая энергия) поднимается снизу вверх. Допустим, человек активно занимался практикой подъёма кундалини, а потом, вдруг решил перейти в христианский эгрегор. Эгрегор – это энергоинформационная структура, изначально возникающая из сонаправленных эмоций и мыслей группы людей, объединённой общей идеей. Он начинает начитку молитв с движением энергии сверху вниз, а прежняя энергия инерционно и подсознательно в нём ещё работает, и тогда может произойти энергетический взрыв внутри, как встреча двух поездов, с необратимыми последствиями.  При резкой смене «восточного» эгрегора на христианский два плазмоида (энергетических сгустка) встречаются в позвоночном столбе, и происходит разрыв чакр, как правило, 5-й и 6-й. (Вишудхи и Аджны, но о чакрах чуть позже). Целый ряд таких людей сидят в соответствующих  заведениях, в частности в известной психбольнице «Александровке» с умопомрачением, объявляя себя, то Буддой, то Христом. Чаще всего, чакры восстановлению уже не подлежат. Это касается не мировоззрения, а именно энергетических практик.

Еще, весьма, психически уязвимым бывает состояние человека, когда он находится в состоянии перехода из одного сильного эгрегора в другой, или вообще ни к одному эгрегору не относится. Он в значительной степени утрачивает защиту, когда находится в каком-то размышлении и философии, но без состояния любви. Большая часть людей на Руси крещена и при крещении назначается Ангел-хранитель, он может быть и не один. А если человек при этом активно и искренне молится, то его защита резко возрастает. Это не значит, что у него не будет неприятностей, даже, может быть, и наоборот, но его неприятности строго уже обусловлены его духовным ростом, его всё более чётко направляют, и он всё более это ощущает. Все свои неприятности он уже воспринимает как благо.

У меня хватало таких уроков. Обычно на природе со мною бывает всё в порядке, но однажды я сделал духовное нарушение. Я был в лесу на полянке с

Санкт-Петербургским драматургом и его женой. Они несколько суток находились в состоянии голодания, а я позволил себе необдуманно иронизировать по этому поводу. И тут же мою ногу пронзила острая боль – меня в ступню укусил шершень. Ногу всю раздуло и думали уже, что меня придётся нести, но меня спас компресс из мочи. Утром всё прошло и я даже смог сбегать в разведку троп. Ну, и конечно сделал духовные выводы.

Главной задачей трансформации является открытие духовного канала и если это происходит в человеке, то в нём всё преображается. Резко расширяются границы его ощущений, он начинает себя ощущать частицей единого целого, — себя во всём и всё в себе. Это очень радостное и непередаваемое ощущение. Он оказывает исцеляющее воздействие на окружающий мир. При этом очень хорошо, если он активно развивает свой разум,  расширяет границы своего сознания, тогда он многое может вместить и понять.

Есть два основных пути преображения и осознания. Первый — это путь откровения через снискание благодати, открытие духовного зрения, непосредственное получение информации из духовного мира. Пророки и юродивые, как правило, шли этим путём.

Второй путь – путь мудрости, через глубокое познание и осмысление. Но в этом пути также основой должна быть высшая любовь – это движущая сила и фундамент. Можно сказать о триединстве, в основе которого любовь, затем идёт мудрость и потом воля, помогающая достигнуть цели.

Простым языком можно сказать так: есть единый центр Света, в основе которого высшая, безусловная любовь, Святой Дух. Все, стремящиеся в себе стяжать эту энергию и излучающие её вокруг, начинают служить силам Света. Происходит ли это внутри религии, верования или другим каким-то особым образом, не является главным. Главное – это сама любовь, которая спасает и исцеляет окружающий мир. Кому нужны наши знания в духовном мире? Там и так всё известно. Нужна любовь, как высшая созидающая энергия. Это люди внутри своего ума делят всё на разные направления, а, например, Христос религии не создавал: «Возлюби Бога и ближнего своего» — вот и суть Его религии. Возлюбить же человека совсем не просто. Настоящая любовь — это когда в тебя верят больше, чем ты сам в себя веришь, потому что только такая любовь животворит, взращивает душу.

 

Верить в Бога благостно, но мало,

В человека надо нам поверить,

Так поверить, чтобы вера стала

Даже больше, чем в себя он верит.

И когда он в бездну вот уж канет,

Не найдя нигде вокруг спасенья,

Свет от нас вдруг новой жизнью станет,

Дав ему духовное рожденье.

Эта вера, хлебом став и солью,

Истинной является любовью.

 

 


ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ…

Ждем Ваших  откликов   festival-garmonia@mail.ru

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

*

Можно использовать следующие HTML-теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>